(II) Bosquejo sobre la filosofía de vida de León Tolstói (por Jan Doxrud)

Tolstói se mostraba escéptico frente a los progresos materiales, y se mostraba contrario, tal como lo escribe el 14 de abril de 1903, de medir el progreso humano de acuerdo con los éxitos técnicos y científicos. Ahora bien , tampoco se mostraba como un partidario acérrimo de Rousseau y su concepción romántica del “estado de naturaleza” previo al desarrollo de la civilización. Para el escritor ruso el aumento del bienestar de los seres humanos se producía únicamente cuando se producía un aumento del amor, que hace iguales a todos los hombres. En relación a al ciencia, Tolstoi se muestra como un fenomenista, es decir, escribe en su diario que los hechos no existen, puesto que todo lo que existe son nuestras percepciones de los hechos, algo que nos recuerda a aquella frase del Obispo Berkeley: “Ser es ser percibido”.

(I) Bosquejo sobre la filosofía de vida de León Tolstói (por Jan Doxrud)

Lev Tolsói (1828-1910) no necesita presentación. Es considerado como uno de los titanes de la literatura universal y de la literatura la rusa, principalmente por sus dos voluminosas obras: “Anna Karenina” y “Guerra y paz”, obras que pone a prueba a la paciencia de cualquier lector tal como sucede como el “Ulises” de James Joyce o “En busca de tiempo perdido” de Marcel Proust

Dinero e interés en la Europa medieval (por Jan Doxrud)

El dinero y la denominada “usura” (cobro de interés por el dinero prestado) han tenido mala prensa a lo largo de los siglos. Ya Aristóteles criticaba la “crematística” señalando que la acción de acumular dinero solamente como un fin en sí mismo era algo contra natura. La palabra griega “crematística” se refiere al arte de hacerse rico, es decir, el arte de ganar dinero (aunque como ya he señalado en otros artículos, dinero no es necesariamente sinónimo de riqueza). La Iglesia Católica, también se mostró hostil al dinero y la usura, lo mismo sucede con intelectuales, escritores y personalidades políticas. Para León Tolstói (1828-1910) el dinero era una nueva forma de esclavitud impersonal.

La turbulencia económica mundial de 1973 (por Jan Doxrud)

El año 1973 significó un cambio en las reglas del juego en materia económica y también un cambio de paradigma. Desde 1945 (y antes) había prevalecido un modelo económico basado, hasta cierto punto, en las ideas de John Maynard Keynes (1883-1946). Pero más que hablar de economías “keynesianas” quizás sea mejor hablar del nacimiento de economías mixtas, en donde coexistía el mercado y la propiedad privada junto al sector estatal y la propiedad estatal. Por lo demás, este modelo no tuvo que esperar las ideas de Keynes para ser implementados, pues recordemos que el programa económico del Presidente de EEUU Franklin D. Roosevelt, el “New Deal”, fue puesto en marcha en 1933 y la “Teoría general del empleo, el interés y el dinero” de Keynes fue publicada en 1936.

Evolución por selección natural ¿sólo una teoría? (por Jan Doxrud)

La idea de que la naturaleza no es un sistema fijo e inmutable no fue un descubrimiento de Darwin. La naturaleza es dinámica y cambinate aunque, cabe aclarar, no es caótica, puesto que existen ciertos patrones observables. Como explica Waldo Quiroz, el académico y profesor de Química Analítica, Química Ambiental y Epistemología de la Ciencia (PUCV), debemos tener presente que la naturaleza presenta una estructura y que está compuesta por objetosmateriales de distinto nivel. Tales objetos materiales se encuentran interconectados mediante interacciones, químicas o biológicas, de manera que la naturaleza se encuentra estructurada en base a sistemas (desde el sistema solar hasta el sistema nervioso). Además, añade Quiroz, la naturaleza presenta dos tipos de propiedades.

(II) Breve reflexión sobre los viejos y nuevos autoritarismos (por Jan Doxrud)

Comencemos analizando el concepto de regímenes autoritarios. Como nos recuerda Gianfranco Pasquino, existen dos definiciones generales de regímenes autoritarios y de regímenes totalitarios. Empecemos por el primero. Siguiendo al cientista político y sociólogo Juan Linz (1926-2013) los regímenes autoritarios son sistemas de pluralismo político limitado, que se traduce en la falta de competencia partidista-ideológica por el poder genuina. A esto hay que añadir que la clase política no rinde cuentas de su labor, puesto que las lealtades de los dirigentes se dirigen hacia aquellos que le han otorgado el poder por medio de cargos de manera que, como señala Pasquino, el poder fluye desde arriba hacia abajo.

(I) Breve reflexión sobre los viejos y nuevos autoritarismos (por Jan Doxrud)

Gobierno, régimen, Dictadura…¿qué sentido tienen estos conceptos en el siglo XXI? El concepto de gobierno tiene los siguientes significados de acuerdo al DLE:

A) Acción y efecto de gobernar o gobernarse.

B) Órgano superior del poder ejecutivo de un Estado o de una comunidad política, constituido por el presidente y los ministros o consejeros.

En la Grecia clásica tenemos queGobierno = régimen político = cargos públicos y quienes los ejercen, de manera que Gobierno = Poder Ejecutivo = Presidente y Ministros.  Así, el gobierno es el que se encarga del poder ejecutivo del Estado, de manera que el gobierno es temporal, mientras que el Estado y sus instituciones son permanentes. El gobierno vendría a ser el medio por el cual el Estado ejerce su autoridad. De acuerdo a esto, se puede hablar sin problema alguno de un “gobierno socialista” (Cuba, Corea y China) o un “gobierno nacional-socialista” o el “gobierno militar de Pinochet”

(II) El debate en torno a la Naturaleza Humana (por Jan Doxrud)

¿Por qué causa tanta polémica afirmar que el ser humano posea una naturaleza? Quizás sea, como afirman algunos autores, que constituye una reacción contra la idea de que los seres humanos no seamos iguales, contra el darwinismo social y contra la eugenesia social. La idea de la naturaleza humana atentaría contra la idea del perfeccionamiento del ser humano por medio, por ejemplo, de la educación. Tras el final de la Segunda Guerra Mundial (1945) y las atrocidades cometidas por los nazis, el denominado Modelo Estándar se las Ciencias Sociales (MECS) se transformó en el paradigma predominante y hegemónico en las Ciencias Sociales.

(I) El debate en torno a la Naturaleza Humana (por Jan Doxrud)

En este artículo expondré brevemente el debate en torno a si existe o no como la naturaleza humana. ¿Existen acaso una serie de rasgos universales que nos definan como seres humanos? Existen a caso un co junto de propiedades que caracterizan a la humanidad frente a otras especies animales. La respuesta a esta pregunta dependerá de la visión antropológica que tengamos, es decir, nuestra visión que tengamos del ser humano (que pueden ser múltiples). Al ser humano lo podemos concebir como (cada uno de estos puntos no son necesariamente mutuamente excluyentes)

(III) Aventurándonos en el mundo H+ : ¿Qué es el Transhumanismo?

Ahora bien, ¿cuáles serían las consecuencias de esta verdadera “ruptura antropológica” que anuncian los transhumanistas? Un primer temor son los límites de la intervención genética y la aplicación de tecnologías en el cuerpo de seres humanos y para qué hablar del uso de nuevas drogas que alteran nuestra manera de ser, nuestra propia personalidad. ¿Acaso el uso de nuevas drogas terminarían por crear una nueva clase de autómatas carentes de emociones y sentimientos? Además eltranshumanismo amenazaría con poner fin a la especie humana y fomentar la discriminación o incluso amenaza con la extinción de cualquier ser humano con algún tipo de discapacidad física o cognitiva

(II) Aventurándonos en el mundo H+ : ¿Qué es el Transhumanismo?

Ahora bien igualmente, en la práctica, tenemos una concepción “pre-teórica” de lo que es “ser humano” lo que nos permite reconocernos y reconocer a otros como tales y saber diferenciar un humano de un ser vivo no humano. Regresemos al tema del artículo: el transhumanismo. Existe un consenso de que el término fue acuñado en 1957 por Julian Huxley (1887-1975), hermano de Aldous, autor de “Un mundo feliz” y nieto de Thomas H. Huxley.

(I) Aventurándonos en el mundo H+ : ¿Qué es el Transhumanismo?

La palabra transhumanismo es poco conocida entre el público, a pesar de que actualmente estamos viviendo en un mundo en que los seres humanos estamos cambiando radicalmente hasta el punto de que ciertos intelectuales, científicos y filósofos señalan que (en un futuro no muy lejano) existirá una ruptura (antropológica) entre los seres humanos actuales y los del futuro, lo cual ha dado origen a conceptos tales como transhumanismo y posthumanismo, términos que rondan tanto en el ámbito de los futurólogos, como en los departamentos de Humanidades y también en las ciencias.

(I) Una crítica a Álvaro García Linera ideólogo y Vicepresidente del Estado Plurinacional de Bolivia (por Jan Doxrud) 

En estos dos artículos  me centraré en algunas críticas que realiza Fernando Mires, académico chileno en la Universidad de Oldenburg (Alemania) , al socialismo del siglo XXI y en particular, a las ideas de Álvaro García Linera. El autor afirma que América Latina no ha sido demasiado original y que tiene una predilección tortuosa de copiar los fracasos de los demás. En América Latina la idea del “socialismo nacional” fue la quecobró mayor fuerza, convirtiéndose en la ideología central de diversos movimientos llamados nacionalistas y populistas, desde el APRA hasta Hugo Chávez.

(V) El Manifiesto Comunista: las medidas para el cambio (por Jan Doxrud)

En la medida en que es abolida la explotación de un individuo por otro, también es abolida la explotación de una nación por otra, deapareciendo así la hostilidad entre las naciones. En lo que se refiere a la crítica contra el comunismo, desde el prisma de la filosofía, la religión y la ideología en general, para Marx y Engels la cuestion era clara y no merecía un detallado analisis. Para ellos, las raíces de estas ideas estaban en las condiciones de vida y las relaciones sociales. Cualquier cambio en estas tiene como resultado un cambio en las ideas, en la conciencia del hombre. Desde esta perspectiva, la producción intelectual se altera con la transformacion de la producción material.

(IV) El Manifiesto Comunista: El proletariado (por Jan Doxrud)

Los proletarios son los obreros modernos que no tienen otra cosa que ofrecer (puesto que no son dueños de los medios de producción) más que su fuerza de trabajo. Viven en la medida de que puedan encontrar trabajo y lo encuentran únicamente mientras su trabajo acrecienta el capital. Marx señala que los trabajadores son una mercancía debido a que están obligados a venderse y, como cualquier otra mercancía, está sujeta a las viscicitudes de la competencia y fluctuaciones del mercado. Marx parece aquí considerar que los salario se definen únicamente en relación con la oferta y la demanda. Pero, por otra parte, Marx parece sumarse a la teoría de los salarios de subsistencia de David Ricardo, quien establece la existencia de un límitepor debajo del cual los salarios no podían bajar sin reducir la oferta de trabajo a largo plazo.

(III) El Manifiesto Comunista (por Jan Doxrud)

En el siglo XXI se hace difícil saber a que nos referimos con clase trabajadora. ¿Quién es ahora el agente de cambio que logre la transición hacia una sociedad más justa y equitativa? En el documental “Max reloadaded” Slavoj Žižek señala que la definición de proletariado ha cambiado y ya no corresponde a la clase obrera. Por su parte, Antonio Negri agrega que la explotación de la fuerza de trabajo no corresponde solamente a la explotación de los trabajadores fabriles sino que a la explotación de los trabajadores a lo largo de toda la sociedad: el trabajador intelectual, incluyendo la esfera de las artes y cine entre otras.

(II) Carl Menger y la refutación de la teoría del valor marxista (por Jan Doxrud)

Vemos entonces que en la teoría del valor de Carl Menger existe, por un lado,  un elemento subjetivo, es decir, las diferencias de la significación de cada una de las satisfacciones dadas y, por otro lado, un elemento objetivo, esto es, la disponibilidad cuantitativa de los bienes en cuestión. Por lo tanto tenemos que un bien no es altamente valorado debido a su escasez, ya que pueden haber bienes escasos que nadie necesita. Tampoco un bien es altamente valorado por ser útil, ya que tenemos el aire, el oxígeno son útiles, pero por los cuales nadie está dispuesto a pagar. No comprender lo anterior tiene como consecuencia caer en confusiones y en discusiones eternas respecto a problemas tales como el por qué el agua vale menos que un diamante o que una Biblia, palabra de Dios, valga menos que un libro ilustrado de música.

(I) Carl Menger y la refutación de la teoría del valor marxista (por Jan Doxrud)

¿En qué situación se encontraba la ciencia económica (comienzos del XX) sobre al tema del valor? ¿Acaso debemos considerar que en la segunda mitad del siglo XX la ortodoxia económica se aferraba a la hipótesis que decía que el valor de una mercancía dependía del tiempo de trabajo socialmente necesario para producirla (o del costo de producción)? En realidad la ciencia económica había dado pasos importantes frente a este tema y Marx se había quedado completamente rezagado con su teoría del valor trabajo. Me centraré en las siguientes líneas en la figura de otro economista austriaco, maestro de Böhm-Bawerk, me refiero a Carl Menger (1840-1921). Friedrich Hayek, en la introducción a los Principios de Economía Política (1871) de Menger, escribió lo siguiente sobre la figura del autor:

(III) El Socialismo del Siglo XXI: la idea obsesiva del hombre nuevo (por Jan Doxrud)

Álvaro García Linera, Vicepresidente del Estado Plurinacional de Bolivia, también es un representante de la “falacia constitucionalista” o “fetichismo constitucional” vale decir, aquel pensamiento ingenuo que consideran que un “Constitución” es la respuesta a todos los males de la sociedad, ya que lo que se redacta en el papel se materializa en la realidad (Nicolás Maduro, cree poder resolver los `problemas sistémicos de Venezuela por medio de una nueva Asamblea Constituyente). De acuerdo a García Linera:

(II) El Socialismo del Siglo XXI y la arrogancia de la redención de la humanidad (por Jan Doxrud)

Fernando Atria que, haciendo uso de un lenguaje académico, nos señala que el “socialismo no puede ser una forma institucional” y que no podemos considerar una idea como muerta por la simple razón deque su correlato institucional ha fallado. Por lo tanto, el mensaje de este y otros autores es que juzguemos al socialismo como la idea benigna que es, por sus intenciones y no por los efectos que tiene en la realidad. Entonces cuando discutamos sobre el socialismo se nos pide que olvidemos todos sus correlatos institucionales, lo que significa que desechemos las experiencias nefastas de todos los socialismo reales, así como los fracasos de los socialistas utópicos del siglo XIX, ya que en realidad no responden al “ideal socialista” que, por definición, no puede fallar. Lo mismo tendríamos que hacer con el socialismo del Siglo XXI en su versión bolivariana.