Continuemos con el período Kamakura (1185-1333). El nombre proviene de la capital del gobierno militar de Minamoto Yoritomo (1147-1199). Como afirman Pérez y San Emeterio, este período fue el primero en definirse como uno en donde existía un gobierno independiente de la corte imperial. Añade, además, que el régimen Kamakura “fue un gobierno militar en época de paz construidos con estructuras nacidas para la guerra”. Agustín Y. Kondo apunta a lo mismo, afirmando que el clan Minamoto fue el que inauguró en Kamakura el primer sogunato o “Bakufu”, lo que tuvo como consecuencia que el centro real de poder residiera ya no en Kioto, sino que en la provinciana y rural región de Kantō.

Continuemos ahora con el grupo 4 – al cual pertenece Claudia Goldin –  que incluye a aquellas mujeres nacidas entre 1944 y 1957, y que se titularon entre mediados de la década de 1960 y finales de la década de 1970. De acuerdo con la autora, el cambio del grupo 3 al grupo 4 es el más radical, producto de una “revolución silenciosa” (como titula el capítulo 6). Una característica medular de este grupo es que primero pensaron en desarrollar su carrera profesional y después  formar una familia. En palabras de Goldin estas mujeres “creyeron que podían trabajar la mayor parte de su vida” y se prepararon “para permanecer empleadas por más tiempo y de manera continuada”. Sumado a esto se dio otro cambio relevante relacionado con el tipo de ocupaciones y la orientación hacia una carrera.

Dicho esto pasemos ahora a examinar cada uno de estos 5 grupos. El grupo 1 lo constituyen aquellas mujeres nacidas entre 1878 y 1897, y que se graduaron en la universidad entre 1900 y 1920. Una primera característica general es que es el grupo menos unificado en lo que respecta a los logros alcanzado en sus vidas. Por ejemplo, la mitad no tuvo hijos, mientras que la otra mitad sí. De las que no tuvieron hijos, la gran mayoría (si no todas), estuvieron empleadas en algún momento de sus vidas, señala Goldin. Por otro lado, entre las que fueron madres, muy pocas trabajaron y casi una tercera parte del grupo nunca se casó. Muchas tuvieron trabajo, pero no “carreras”, por lo que los miembros de este grupo lograron tener o carrera o familia y unas cuantas escogidas “pudieron trabajar por un sueldo y tener una familia”.

En el presente artículo abordaré las ideas planteadas por la economista Claudia Goldin sobre la evolución de la situación histórica de la mujer en el mercado laboral. La economista es la tercera mujer en recibir el Premio ce Ciencias Económicas del Banco de Suecia en Memoria de Alfred Nobel (conocido erróneamente como “Nobel de Economía” creado en 1968) en el año 2023. Las otras dos mujeres que lo recibieron anteriormente fueron Elinor Ostrom (1933-2012) en el año 2099 y Esther Duflo en el año 2019. Ahora bien, a diferencia de estas últimas dos economistas, Goldin recibió en solitario el galardón.

Más adelante Scott se centra en la segunda obra de Lenin anteriormente mencionada.  Si el primer texto fue redactado entre 1901 y 1902 fue escrito por un Lenin exiliado en Suiza,  “El Estado y la Revolución” fue escrito en agosto-septiembre de 1917 cuando había estallado la verdadera revolución popular en San Petersburgo, en donde los bolcheviques tuvieron ninguna influencia. Es por ello que Scott cita las palabras de Hannah Arendt quien aseveró correctamente: “Los bolcheviques encontraron el poder tirado en la calle y lo tomaron”.

De acuerdo con Scott, se pueden mencionar tres factores que actúan como barreras ante el “imperialismo” del alto modernismo. El primero es la creencia de una esfera privada de actividad en donde no puede interferir legítimamente el Estado y sus agentes. El segundo factor está estrechamente vinculado con el primero y es la existencia de un sector privado dentro de una economía liberal. El tercer factor que actúa como barrera – la más relevante de acuerdo con Scott – es la existencia de “instituciones representativas y operantes por medio de las cuales la resistencia social hace sentir su influencia”.

Este artículo constituye una continuación de una serie de artículos que he escrito en el pasado sobre el Estado. En el presente artículo abordaré el libro de James C. Scott (1936-2024) titulado “Lo que ve el Estado. Como ciertos esquemas para mejorar la condición humana han fracasado”. Scott es un politólogo y antropólogo estadounidense que obtuvo tanto su M.A como su Ph.D en la Universidad de Yale. Hasta su muerte fue “Sterling Professor of Political Science” y Profesor de Antropología en la Universidad de Yale.

El lector no solo debe tener en consideración las consecuencias más obvias, evidentes y visibles de la implementación de altos aranceles. También debe visualizar, como afirmaba Frédéric Bastiat (1801-1850), aquello que “no se ve”. Lamentablemente en el tema de los aranceles muchos solo se centran solo en un fragmento – el arancel y el objetivo que busca – y deja de lado otros factores como las fluctuaciones en el tipo de cambio, la política monetaria, la política fiscal, etc. Recordemos que la economía no es una ciencia física en donde se dan relaciones lineales y rígidas entre variables, puesto que esta disciplina tiene un carácter sistémico, por lo que la causalidad no es simple sino que compleja.

En este artículo abordaré y me centraré específicamente en el concepto de arancel: qué son y potenciales repercusiones. Por ende no me adentraré en otras herramientas proteccionistas tales como cuotas de importación (límite cuantitativo), retenciones (impuestos a las exportaciones), subsidios (por ejemplo, otorgar líneas de crédito a un interés menor al de mercado) y exigencias sanitarias o estándares medioambientales. Tampoco  profundizaré en otros interesantes temas como el comercio internacional y las ventajas comparativas.

En este artículo reflexionaremos sobre el fenómeno woke y el wokismo teniendo como eje central algunas de las ideas planteadas por el filósofo francés, Jean-François Braunstein, sobre el fenómeno conocido bajo el nombre “woke”. Al final de este artículo dejaré otros de mis escritos donde he abordado este tema y otros estrechamente relacionados con este. Braunstein es Profesor Emérito de filosofía francesa contemporánea y filosofía de la ciencia en la Universidad de París 1. En español se han publicado tres libros a saber: “1 kilo de cultura general” (junto con el historiador Jean-François Pépin), “La filosofía se ha vuelto loca” y, por último, el libro que analizaremos aquí: “La religión woke. Anatomía del movimiento irracional e identitario que está poniendo en jaque a Occidente”. Al final de este artículo dejaré otros de mis escritos relacionados con este tema.

Un ejemplo de comunidad fundada fue la de Eden (Alemania) cuyo artífice fue el “Lebensrefromer” Bruno Wihelmi (1865-1909). Como explica Mosse, si bien en un comienzo esta comunidad vegetariana no presentaba rasgos propiamente “völkisch”, posteriormente desarrollaría “cada vez más un ethos de carácter völkisch”. Otro autor que aborda Mosse es Willibald Hentschel (1858-1947) quien solo teorizó sobre el establecimiento de un asentamiento denominado Mittgart. Este asentamiento – integrado por los “más aptos” –  se basaría en una vida rural y el trabajo agrícola.

El lector ya habrá notado a estas alturas el eclecticismo del pensamiento “volkisch”.  su esoterismo, ocultismo, racismo, nacionalismo e irracionalismo extremos. También debemos destacar esa sensación de decadencia que sus adherentes sentían que su nación atravesaba, su rechazo de la industrialización y la urbanización, así como del racionalismo, la ciencia y el conocimiento académico. Frente a este escenario los adherentes a esta clase de ideologías se refugiaban en un supuesto pasado glorioso que había que recuperar por diversos medios, los cuales incluían ritos, mitos, rituales, etc.

Fueron dos autores quienes – de acuerdo con Mosse contribuyeron a sistematizar las ideas “völkisch”. El primero es Paul de Lagarde (1827-1891). Lagarde se autodefinía como conservador y lo que buscaba era una auténtica unidad alemana la cual no se había logrado genuinamente en 1871 bajo el liderazgo del Canciller Otto von Bismarck. Ahora bien, para Lagarde la unidad alemana no pasaba por el crecimiento económico, el liderazgo político, puesto que tales dimensiones solo representaban “superestructuras” falsas que no consideraban el carácter y necesidades espirituales de la nación alemana. ¿Qué proponía Lagarde? Su propuesta se fundamentaba en una visión espiritual de la nación alemana en donde enfatizaba la preservación y vitalización de una supuesta “fuerza” que residía ene esta nación específica.

En este artículo examinaré las ideas de un historiador al cual ya he hecho referencia en otros de mis artículos: George Lachmann Mosse (1918-1999). Mosse nació en Berlín en el seno de una familia judía de buen pasar económico, pero que tuvo que huir de Alemania en 1933 tras el ascenso de Hitler al poder. Tras pasar por Suiza, se dirigió a Inglaterra en donde estudió en el Downing College de la Universidad de Cambridge (1937-1939). En 1939 la familia se trasladó a los Estados Unidos en donde Mosse obtuvo su B.A en el Haveford College de la Universidad de Pensilvania (1946) y un Doctorado en la Universidad de Harvard.

Pasemos ahora a examinar algunas de las principales críticas realizadas a la psicología positiva. El ya citado  Pérez-Álvarez apunta contra la terminología misma, es decir, al hablar de psicología “positiva” se introduce una división y distinción respecto a una psicología “negativa”, aquella que solo se centra en patologías mentales y no en lo que el autor denomina como “hapiología”. El problema, y esto es un punto muy importante del paper del autor,  es que las emociones y rasgos psicológicos no son “positivos” o negativos” en sí mismos, puesto que hay que entenderlos dentro de un contexto específico y las motivaciones implicadas.

Pasemos a abordar el lado oscuro o tiránico de la felicidad que, en realidad, es un problema generado por nosotros cuando hacemos de la felicidad nuestro único objetivo. Se puede caer en el extremo y obsesionarnos con la felicidad, con el ser y parecer feliz y que, paradójicamente, suceda todo lo contrario: seamos más desdichados, estemos más ansiosos y de angustiados. Es aquí cuando la felicidad puede transformarse en una tiranía que nos autoimponemos y cuando vivimos bajo el lema: “tengo que ser feliz, tengo que parecer feliz ante los demás, de manera que si no soy feliz, al menos aparentaré serlo”.