Lo expuesto anteriormente constituyen solo un ejemplo, lejos de ser exhaustivo, de cómo ha habido intentos de elaborar una verdadera teoría del significado. Tenemos a teoría del significado “como idea o concepto” (teoría representacionales/ mentalista). También tenemos la teoría referencial/denotativa, esto es (en términos simples) que toda expresión significativa  se “refiere a algo”· Dicho de otro modo, el significado de una expresión es aquello a lo que tal expresión se “refiere”. Ahora bien, puede suceder, como señaló Russell, que dos expresiones tengan diferentes significados pero un mismo referente pero no significar lo mismo. Tenemos también el caso de enunciados existenciales negativos que tienen un sentido pero no así referencia.

Mario Bunge critica al “Circulo de Viena” (y también del primer Wittgenstein)y autores como Schlick y Carnap por caer en el idealismo y reduccionismo lingüístico, así como también de ser fenomenistas ontológica así como gnoseológicamente. Lo anterior se traduce en que todo lo existente (ontología) es aparente (fenómenos = lo que se nos presenta a los sentidos) y todo lo que podemos conocer (gnoseología) son los fenóemos (los colores y no las longitudes de onda) También critica este “panlogismo” o imperialismo lógico en virtud del cual la lógica puede estudiar el mundo sin siquiera mirarlo y valiéndose sólo de las herramientas que suministra la lógica.

En el caso de palabras como Dios, Carnap afirma que esta ni siquiera satisface la primer exigencia de la lógica, esto es, la especificación de su sintaxis o, lo que es lo mismo, la forma como aparece en su proposición elemental. Para que cumpliera este requisito deberíamos formular la siguiente proposición elemental: “X es un Dios”, pero, como señala el autor, el metafísico rechazaría esta forma y, de aceptarla, no indicaría la categoría sintáctica de la variable “X”, siendo ejemplos de categorías: cuerpos, propiedades de cuerpos, relaciones entre cuerpos, etc). Lo mismo sucede con otras palabras como “Lo Infinito”, “lo Absoluto”, “lo Incondicionado”, “el No-Ser”, “la Esencia”, etc.

Otros autores, como Bertrand Russell,se opusieron a este dualismo referencia/sentido de Frege. En el caso de Russell, adopta una postura referencialista extrema,de manera que lo medular para el filósofo británico era la referencia o, como el la llamaba, la denotación. En su ensayo de 1905 Russell “Sobre el denotar”,explica que él entiende por “frase denotativa” frases tales como: “un hombre”, “algún hombre”, “cualquier hombre”, “cada hombre”, “todos los hombres”, “el actual rey de Inglaterra”, “el actual rey de Francia”, “el centro de masa del sistema solar en el primer instante del siglo XX”, “la revolución de la Tierra alrededor del Sol” o “la revolución del Sol alrededor de la Tierra”.

Pasemos ahora a abordar qué es el “significado” de algo, puesto que un lenguaje sin significado no es lenguaje. No me referiré, por supuesto, al “significado”, por ejemplo, de la vida, que es un pseudoproblema y que, más bien, es una pregunta que apunta a una supuesta finalidad que podría ser establecida de manera objetiva e independiente de los seres humanos. Regresemos al tema central de lo que sigue. ¿Alguna vez se ha preguntado que “significa” el “significado” de una palabra? ¿Acaso una palabra tiene significado cuando se “refiere” a algo en el  mundo exterior? Pero, ¿no suele suceder que un enunciado puede referirse al mismo objetivo pero tener diferente sentido? Tenemos el caso de la ironía o, lo que es lo mismo, aquella figura retórica consistente en decir exactamente lo contrario de lo que se quiere dar a entender.

 Noam Chomsky, célebre lingüista del MIT (y más celebre aún como polémico comentarista político) abordó el lenguaje desde un punto de vista estructural, es decir, lo explicó en términos de un conjunto finito o infinito de oraciones, en donde cada una de ellas consta de una longitud finita y es construida a partir de un conjunto finito de elementos. Este enfoque ya había sido iniciado en la segunda mitad del siglo XVII por los fundadores de la denominada “Escuela de Port-Royal”: Claude Lancelot (1615-1695) y Antoine Arnauld (1612-1694).

Se hace necesario entrar a explicar algunas “palabras”. Comencemos con la primera pregunta ¿Qué es una “palabra”?John Locke las definió como signos sensibles necesarios para la comunicación. Sartori señala que es cualquier forma usada en un lenguaje natural para expresar significado. Por su parte, Mario Bunge explica que la palabra es un elemento de un lenguaje ordinario (natural) consistentes en letras o concatenaciones de letras de un idioma.

Umberto Eco, en su “Kant y el ornitorrinco”se refirió al tema sobre cómo el ser humano se enfrentaba a los novedoso y desconocido.Eco explicaba que, ante los fenómenos desconocidos, el ser humano reaccionaba por aproximación y daba sentido al fenómeno nuevo recurriendo a los conocimientos previos y en nuestra enciclopedia mental. El primer ejemplo que proporciona es el del Marco Polo (1254-1324). Se preguntaba Eco qué fue lo que vio Marco Polo cuando se enfrentó por primera vez a una nueva clase de animal: el rinoceronte.

Es un hecho que, durante millones de años el planeta Tierra, tanto el mundo fenoménico así como también el transfenoménico (aquellos que no es directamente visible a nuestros sentidos), se desarrolló completamente al margen del lenguaje, puesto que este último no existía, puesto que no existían ni siquiera los seres humanos. Con esto quiero simplemente dar a entender que las montañas, volcanes, el cielo, las estrellas, microbios, el ADN, y los océanos simplemente “existían”, libres de toda rotulación y conceptualización, puesto que no habían seres humanos que pudiesen cartografiar lingüísticamente el territorio y hacer de este un mapa que le permitiera comprenderlo.